تاريخ النقاب والحجاب في مصر

تاريخ النقاب والحجاب في مصر

أثر التحالف بين الحكومة المصرية والحركة الإسلامية لجماعة الإخوان المسلمين والأزهر ، وهي أول منظمة في العالم الإسلامي تدرس السنة والشريعة ، على ردود الفعل تجاه رمز النقاب المحافظ.  كان عبد الناصر العجوز (1918-1970) ثاني رئيس لمصر من عام 1956 حتى وفاته.  من خلال القومية العربية والاشتراكية العربية ، أعطى عبد الناصر العلمانية عقدًا جديدًا عندما تجذرت نسخة الحكومة القديمة.  بعد هجوم على ناصر عام 1954 من قبل عضو في جماعة الإخوان المسلمين ، ألغى ناصر جماعة الإخوان وسجن الآلاف من أعضائها.  تم تفكيك جماعة الإخوان وفر معظم قادتها إلى دول عربية أخرى.

   في عام 1961 ، أنشأ ناصر المؤسسات الدينية التقليدية مثل تقسيم الطوائف الدينية والجامعة الإسلامية إلى أجزاء من الأزهر داخل مكتب الدولة.  ومنذ ذلك الحين ، أنشأت الحكومة المصرية هيئات حكومية مختلفة للإشراف على تشغيل المسجد تحت إشراف وزارة الدين.  يعزو الكثيرون صعود الحركة الإسلامية في مصر إلى كثير من المصريين غير الراضين عن حكم جمال عبد الناصر العلماني وحركته القومية العربية الفاشلة.

  رداً على الخسارة المأساوية لمصر لصالح إسرائيل في عام 1967 خلال حرب 1967 والفشل الواضح للعلمانية ، كان هناك ضغط أيضًا للعودة إلى الهوية الإسلامية لمصر.  تحدثت هذه الحركة الإسلامية بشكل خاص ضد جيل الشباب وخريجي الجامعات والمهنيين الشباب الذين كانوا يرتدون أشكالًا مختلفة في الأماكن العامة لأنهم كانوا يمثلون غالبية مواطني الطبقة الوسطى المتزايدة إلى سكان المدن من الطبقة العليا الذين كانوا يرتدون الملابس الغربية منذ الثلاثينيات.

  صعود الحركة الإسلامية في الجامعات:

  بعد وفاة عبد الناصر عام 1970 ، أسس أنور السادات (1918-1981) شرعيته السياسية من خلال مواجهة اليساريين.  [21] حاول التصالح مع الإسلاميين ، فأطلق سراح أعضاء الإخوان المسلمين تدريجيًا ولم يمنع الإسلاميين من الاستيلاء على الهيئة الطلابية بالجامعة.  خاصة بعد خيبة أمل حرب أكتوبر عام 1973 ، عندما زاد الإسلاميون بشكل مطرد من نفوذهم وشعبيتهم في جامعات مثل جامعة القاهرة.  بالنسبة للطلاب الذين يفرون من مناطق ذات آفاق عمل مملة ، توفر الجماعات الإسلامية في الحرم الجامعي إحساسًا بالمجتمع ، وتعقد ندوات ونوادي مخصصة للأنشطة الدينية لمكافحة النوادي الترفيهية والاجتماعية ، وتقدم المساعدة العملية في حل المشكلات الشائعة.

   كما قاموا بحماية النساء من التحرش من الرجال في الحافلات المعبدة وقاعات المحاضرات من خلال تنظيم خدمات صهاريج صغيرة ومقاعد منفصلة في الفصل الدراسي.  وأطلق على من انضموا للحركة الدينية اسم "ديانات" في إشارة إلى النساء والرجال الذين أخذوا نظرة جديدة في المناطق الحضرية ، مختلفة عن القوة العظمى المصرية ، ويتصرفون بشكل محافظ في الأماكن العامة.  وبينما لطالما كانت الجلباب واللحية رمزًا للإسلاميين الذكور الواثقين من أنفسهم في الحرم الجامعي ، كانت الملابس النسائية هي الرمز الأكثر وضوحًا للحركة الإسلامية.

  حركة الحجاب المعاصرة:

  كانت حركة الحجاب المعاصرة واضحة عندما كانت النساء اللواتي لم يغطين والدتهن يرتدين أنواعًا مختلفة من أغطية الرأس مثل الحجاب والخمار.  وهو غطاء الرأس الذي يغطي الشعر ويسقط على الصدر والظهر.  أضاف البعض النقاب وارتدى الأكثر تطرفًا قفازات وجوارب داكنة اللون لتغطية أيديهم وأقدامهم.

 يعتقد العديد من العلماء أن ارتفاع الملابس الإسلامية التي ترتديها النساء قد أتاح الوصول إلى التعليم العالي لنساء الطبقة المتوسطة والدنيا اللواتي كن جديدات في القاهرة وغير مرتاحات للموضة الغربية.  لكن شكاوى الأمهات النبلاء من بناتهن بالملابس الإسلامية تشير إلى أن هذه الحركة لم تقتصر على الطبقتين الوسطى والدنيا.

   هناك أسباب أخرى لشرح سبب ارتداء النساء للملابس الإسلامية.

  وتشمل هذه: الراحة والتقوى والنقاء ، والتأكيد على القيم الأصلية ، ورفض القيم الغربية ، والتمرد على إرادة الوالدين أو تجنب التنمر على الرجال وتوفير المال.  وخلافا لنخبة أوائل القرن العشرين اللاتي تم تمويههن وحرمن من المشاركة العامة في المجتمع ، واصلت هؤلاء النساء أنشطتهن وظواهرهن في القطاع العام ، ودرست في الجامعات وتخصصت في المجالات المهنية.  بغض النظر عن دوافعهن المختلفة لتبني الملابس الإسلامية ، فإن ما ترتديه النساء أصبح أكثر من مجرد بيان سياسي.  في الثمانينيات ، عندما أصبحت الحركة الدينية أكثر من مجرد قوة معارضة ، تم استبدال كلمة "ديني" بالإسلاميين.

  الأزهر ، المقر الإسلامي في القاهرة ، لم يكن مستعدًا لمثل هذه الخطوة.

   منع الإخوان المسلمين و "النقاب" من معرض الجامعة

   على الرغم من وعد السادات بالالتزام بأحكام الشريعة ودعوة مجلس الشعب إلى سن قوانين مدنية وجنائية وتجارية وإجرائية تستند إلى الشريعة الإسلامية ، سرعان ما فقد ثقة الإسلاميين بعد توقيع اتفاق السلام عام 1979.  كما أصدر الإسلاميون قوانين جديدة تم تعزيزها.  من قبل زوجة الرئيس ، التي أعطت المرأة حق الطلاق في عام 1979.

  السيدة الأولى المصرية جيهان السادات تناقش إصلاح قانون الأسرة المصري.

   وفي كلمة ألقاها مؤخرا ، سخر السادات من العبادة الإسلامية للنساء المتدينات ، والتي وصفها بـ "الخيمة" ، وردا على سلسلة من الاحتجاجات الإسلامية ، منع السادات الجماعات الطلابية الإسلامية والنساء من ارتداء "النقاب" في الجامعات المصرية.  بعد مقتل السادات على يد الإسلاميين في عام 1981 ، قتل الرئيس مبارك قاتل السادات في عام 1979 وقيّد الأنشطة الطلابية ، وفي سبتمبر 1981 أعلن حالة الطوارئ.

  في أعقاب الهجمات الإرهابية التي شنها الإسلاميون في مصر ، أدخلت الدولة المصرية ، بقيادة حسني مبارك ، بشكل متزايد إصلاحات لتنظيم الممارسات الإسلامية وضمان أن يكون لها صورة معترف بها من قبل الدولة.  (لكن التضخم المرتفع في مصر بعد أن فتح الرئيس أنور السادات الباب أمام الاستثمار الأجنبي وشكل الإسلام الشكل الأكثر تحفظًا في الخليج عندما انتقل العديد من المصريين إلى دول الخليج العربي الغنية بالنفط بحثًا عن عمل.